EL SIGNO DE JONÁS.

Siempre vuelvo a la lectura de “El signo de Jonás”, el libro más conocido de TM luego de su autobiografía, “La montaña de los siete círculos”; también para mí fue una gran alegría verlo reeditado en 2007 por Desclée de Brouwer, pues la edición de que disponía era bastante vieja, de tapa dura de color verde claro, y páginas muy amarillas. No obstante disponer de la nueva y tenerla toda subrayada y señalada, conservo aquella con especial cariño, porque en ella me introduje en el especial mundo de Merton, sus luchas y sus búsquedas, que tanta claridad espiritual trajeron a mi propia vida.
En la última edición del SJ aparece una breve pero rica presentación de Francisco R. de Pascual, gran conocedor de TM; de ella tomamos algunas ideas para adentrarnos en el libro. Con el paso del tiempo la vida y la obra de TM han sido más y mejor conocidas; sus numerosos lectores han dado paso también numerosos estudios y nuevas ediciones, sobre todo el lengua inglesa. Sigo esperando ansiosamente la edición en español de “The Thomas Merton Enciclopedia”, en preparación desde hace varios años; ella contribuirá a un mejor conocimiento del pensamiento mertoniano, pues aun con la multiplicación en los últimos diez años de nuevas reediciones de sus obras muchas personas dentro del ámbito católico miran con suspicacia al monje trapense, e incluso le tachan de tradicionalista y conservador, a la par que otros le tildan de liberal y alejado del pensamiento oficial de la Iglesia.
Con el SJ Merton introduce una nueva dimensión en la literatura espiritual autobiográfica, fusionando el discurso religioso con un lenguaje experiencial, más comprensible al lector común, no iniciado en la jerga eclesial. Válidamente apunta De Pascual, que ello es un muestra de cuán lejos se hallan todos los patrones o sistemas de la singularidad misteriosa de la persona humana. En este libro TM pone al lector en el ámbito mismo del claustro trapense y le hace partícipe de sus búsquedas, dudas y hallazgos espirituales, con buen gusto además, y gran sentido del humor. Merton ofrece una obra llena de buena espiritualidad, sin dejar de ser fiel a sus propias circunstancias concretas, individuales e históricas, tanto en sentido personal como comunitario.
A partir de la fecha en que se publica el libro, 1952, parece producirse un cambio de contexto teológico en la vida de TM; así apunta el comentario que seguimos:
1. Evolución desde la dicotomía de lo natural-sobrenatural de sus primeros escritos, hasta alcanzar la sabía intuición de que el verdadero equilibrio personal no se logra sino a través de la depuración en el crisol de la noche oscura, por medio de la lucha espiritual.
2. Exigencia de una sana autonomía psicológica para poder realizar lo anterior, requisito indispensable para la entrega definitiva a Dios y a los demás.
3. Expone su intuición de que el problema del yo nunca estará completamente resuelto para quien permanece vivo, abierto a la experiencia y dando testimonio escrito de lo vivido.

TM vive su personal aventura espiritual, asumiendo toda la rica tradición que le precedía, al mismo tiempo que aporta su vivencia propia y su singularidad; no ofrece respuestas definitivas ni propone dogmas espirituales, sino que busca y nos hace partícipes de ese proceso, nos comparte sus descubrimientos, llevándonos hasta el mismo vientre de la ballena, ese lugar donde no deseamos estar, pero donde a menudo la vida nos lleva. El magisterio espiritual de TM es un magisterio de libertad: no hay respuestas dadas, sino una clara invitación a vivir y a buscar lo propio como parte indispensable del camino eclesial o comunitario.
Vuelvo a citar un texto de Merton en el prólogo de este libro, que él titula “Viaje a Nínive”: “Me he propuesto exponer mis ideas con mis propias palabras, evitando toda terminología técnica. He querido trasmitir algo de lo que son los pensamientos y la vida espiritual de un monje, no con el lenguaje de la especulación, sino basándome en mi experiencia personal. Esto resulta siempre un tanto arriesgado, porque significa dejar el camino fácil y seguro de una terminología aceptada, para viajar por los caminos poco frecuentados de la poesía y la intuición. Al escribir Ascenso a la Verdad descubrí que el lenguaje técnico, aunque universal, preciso y aprobado por los teólogos, no es comprensible para el hombre corriente, y no trasmite lo que hay de más vital y personal en la experiencia religiosa. Como mi centro de interés no son los dogmas como tales, y sólo estudio sus repercusiones en la vida de un alma cuando en ella comienzan a encontrar su realización concreta, espero merecer perdón si empleo mis propias palabras para hablar de mi propia alma” (27).
Gracias a este propósito de Merton podemos disfrutar y aprovechar esta obra personalísima, en la que su autor se siente identificado con las luchas del profeta Jonás, mientras viaja hacia su destino en el vientre de una paradoja.
(Continuará...)