Merton y Leclercq.

La lectura de la correspondencia entre Thomas Merton y Jean Leclercq durante estos días me ha permitido, una vez más, asomarme al mundo íntimo de quien es un maestro para mí; tanto las cartas como los diarios íntimos son una vía primaria para acceder a lo más personal de quienes los escriben, y en el caso de Merton él hizo de estos géneros una verdadera escuela de interioridad y crecimiento espiritual. El texto de que hablo no es de altos vuelos poéticos o teológicos, pero para quienes seguimos la biografía de Merton es un modo más de acceder a detalles, motivaciones e intuiciones, y seguir sintiéndole cercano, maestro de nuestras propias búsquedas espirituales. Aquí les comparto ahora algunas ideas que considero interesantes y clarificadoras:

“Merton era un poco más difícil de conocer; bastante complicado psicológicamente, lleno de preocupaciones interiores a propósito de su papel público y su vocación monástica; y aunque escribió muchísimo sobre su vida interior espiritual y manifestó sus opiniones sobre muchas cosas, era mucho más reservado para hablar…”

“”Merton y Leclercq fueron parte de un amplio movimiento y tuvieron la ventaja de tener grandes convicciones sobre cómo trasladar los ideales de estos primeros períodos del monacato a los tiempos actuales”.

Arzobispo Rembert G. Weakland.

“Lo que encuentro especialmente significativo en la correspondencia de Merton es cómo fue madurando como persona y como monje. Sin duda se debe a sus contactos con personas como Jean Leclercq el que su pensamiento se viera comprometido en cuestiones como la renovación monástica y el papel especial del monje en el mundo moderno”.

Hno Patrick Hart.


La correspondencia entre Merton y Leclercq comienza en el año 1950 y llega hasta el momento de la muerte de Merton, en Tailandia; también Leclercq participaba en la conferencia de Bangkok y fue parte importante para promover la participación de Merton en ella. Entre los temas que aparecen tratados en estas cartas podemos destacar: el mutuo intercambio de libros e información, la vida monástica, las dificultades de Merton con su propia vocación a la vida eremítica, el monasticismo en Asia y África, etc.
Mientras Merton escribía desde Getsemaní, Leclercq recorría el mundo entero dando conferencias y retiros, y mantenía a Merton al tanto de cuanto acontecía y veía a su alrededor

Para comprender algunos aspectos comunes entre ambos hombres vale la pena citar un párrafo de una carta de Leclercq a Merton del año 1950; llama mi atención lo referido al lenguaje nuevo que utilizan ambos para acceder a un nuevo lector:

“Gracias también por sus oraciones y estímulo. Se que algunos estudiosos y profesores critican mis libros porque son demasiado “humanos”, y no suficientemente, no estrictamente “científicos”, objetivos. Pero no me preocupa el tener una buena reputación como intelectual entre los intelectuales, a pesar de que yo podría hacer un perfecto trabajo de investigación, y a veces lo hago, únicamente para demostrar que sé de que van las cosas. Pero también se que muchos monjes en varias Órdenes, y son los monjes más monásticos -Camaldulenses, Cistercienses, Trapenses, Benedictinos de la más estricta observancia- encuentran mis libros muy sustanciosos, y encuentran en ellos una respuesta a sus propias aspiraciones. Doy gracias a Dios por esto. Mi único mérito, si es que hay alguno, es aceptar el no ser un mero investigador; si no, no podría inventar ideas: me limitaría únicamente a alumbrar ideas y experiencias que podrían encontrarse en viejos libros monásticos, libros que, por otra parte, nadie lee hoy día, ni siquiera en los monasterios”.

El título del libro está tomado de una frase de Merton, en la última carta del volumen:

“La vocación del monje en el mundo moderno, especialmente el marxista, no es supervivencia sino profecía. Estamos demasiado ocupados tratando de salvar nuestro pellejo”.