LA ETERNIDAD, AHORA...

"Todos nosotros, sin importar en qué etapa de la vida estemos, deberíamos aprender a vivir a la luz de la eternidad. Según nos dan a entender las sagradas escrituras, la eternidad no se trata de una vida sin fin tal como la conocemos; la que conocemos aquí pronto acabará. La eternidad es una vida nueva, libre de los poderes destructivos de la muerte, una vida plena donde reina el amor. La promesa de una vida eterna tiene menos que ver con la duración del tiempo y más que ver con cierto tipo de vida: una vida de paz, compañerismo y abundancia. Y esa vida puede comenzar ahora".

Johann Christoph Arnold

VOCACIÓN MONÁSTICA DE THOMAS MERTON

Según el Diccionario de Thomas Merton, en su voz: Monacato, al considerar la respuesta de Merton a su vocación monástica, es útil pensar en cuatro fases o etapas. Intento resumirlas aquí:

La primera, abarca desde su ingreso en la abadía de Gethsemani (diciembre de 1941), hasta finales de la década de los cuarenta, cuando emite sus votos solemnes (marzo de 1947), publica su autobiografía (octubre de 1948) y es ordenado sacerdote (mayo de 1949). Característico de este período es su deseo de recuperar lo que considera el carácter auténticamente contemplativo del Císter. Estudia en profundidad la tradición monástica de la Iglesia, y de los padres fundadores del Císter, en especial San Bernardo, y escribe varios libros sobre el tema. Merton es crítico en sus escritos, en especial en sus diarios, con la vida ajetreada del monasterio, que le parece poco propicia para formar verdaderos contemplativos. 

La segunda fase va desde el final de los años 40 hasta más o menos el final de 1957. Durante este tiempo Merton vive su vocación con cierto desasosiego, haciendo intentos de pasar a una orden más solitaria (cartujos o camaldulenses), a la vez que se implica en la formación a los monjes jóvenes, ya sea como profesor, maestro de estudiantes o de novicios. Publica El signo de Jonás y La vida silenciosa, entre otros libros.

La tercera fase abarca entre principios de 1958 hasta agosto de 1965, fundamentalmente su etapa como maestro de novicios, pero también de apertura al mundo, en cuestiones sociales y políticas, simbolizadas en la famosa "epifanía de Louisville" (marzo 1958). La tentación de este período no es entrar en una orden ya existente, sino formar parte de un proyecto de vida eremítica menos estructurada (su correspondencia con Ernesto Cardenal). Está interesado en la renovación monástica y en general de la vida religiosa en la Iglesia, estimulado por la celebración del Concilio Vaticano II. 

La cuarta y última fase de su vida monástica transcurre en la ermita, entre agosto de 1965 hasta su salida para Asia, en el otoño de 1968. Durante este período su principal tentación fue abandonar por completo la vida monástica por el amor a una enfermera que conoció en la primavera de 1966, pero ya en el otoño de ese mismo año había renovado su compromiso de seguir siendo un ermitaño cisterciense. hasta que la salud o la muerte lo permitieran. Sus escritos del período continúan destacando la relación del monacato con la Iglesia en su conjunto y con el mundo entero. 

(Diccionario de Thomas Merton, 

páginas 348-351)

"¡Levántense, mujeres de hoy! ¡Levántense todas las que tienen corazones, ya sea su bautismo de agua o de lágrimas! Digan con firmeza: No permitiremos que grandes asuntos sean decididos por agencias irrelevantes. Nuestros maridos no regresarán a nosotras apestando a matanzas, en busca de caricias y aplausos...No se llevarán a nuestros hijos para que desaprendan todo lo que hemos podido enseñarles acerca de la caridad, la compasión y la paciencia. Nosotras, mujeres de un país, tendremos demasiada compasión hacia aquellas de otro país para permitir que nuestros hijos se entrenen para herir a los suyos".

Julia Ward Howe

“El cristianismo no es tanto un mensaje que hay que creer cuanto una experiencia de fe que se transforma en mensaje y que, como mensaje anunciado, quiere ofrecer nuevos horizontes de vida a quienes se abren a él en su experiencia vital” 

(Edward Schillebeeckx).

VIDA CONTEMPLATIVA

La Vida Contemplativa pertenece a donde haya vida. Donde esté el hombre, y su sociedad; donde haya esperanzas, ideales, aspiraciones de un futuro mejor; donde haya amor –donde haya dolor a la vez que alegría–, también allí tiene su lugar la Vida Contemplativa. Porque la vida, la alegría, el dolor, los ideales, las aspiraciones, el trabajo, el arte y todo lo demás tienen un significado. Si no tienen significado, entonces, ¿por qué perder tiempo en ellos? Pero si lo tienen, entonces el significado independiente de cada cosa debe converger de algún modo en un significado central y universal que ilumine desde el interior de sus más íntimas esencias. Esta realidad central tiene que ser una realidad «católica», una realidad «divina». Este significado central de la vida es la Vida misma, la Vida en Dios. Y este es el objeto del contemplativo.

En mi caso, la palabra de salvación, el Evangelio de Jesucristo, me ha llevado a la soledad y al silencio. Mi vocación es rara, quizás. Pero la contemplación no solo florece dentro de los muros del claustro. Todo hombre llamado a vivir una vida plena de significado es llamado, solo por eso, a conocer el significado interior de la vida y a hallar ese íntimo significado en su propia existencia inescrutable, por encima de sí mismo, por encima del mundo de las apariencias, en el Dios Vivo. Todo hombre nacido en esta tierra está llamado a hallarse y a realizarse en Cristo y, por ello, a comprender su unidad en Cristo con todos los demás hombres, de modo que los ame como se ama a sí mismo, y sea uno con ellos casi como es uno consigo mismo: pues el Espíritu de Cristo es Uno en los que le aman.

En el silencio de los campos y de los bosques, en la enclaustrada soledad de mi monasterio, he venido a descubrir el hemisferio occidental entero. Aquí es donde he podido, por la gracia de Dios, explorar el Nuevo Mundo; no viajando de ciudad en ciudad, no volando sobre los Andes y el Amazonas para detenerse un día aquí, dos allí, y luego seguir adelante. Quizás si hubiera viajado de esta manera por el hemisferio, no habría visto nada; pues generalmente los que viajan más, ven menos.

Pero me parece, por el contrario, que en el silencio de mi monasterio he oído la voz de todo el hemisferio que habla desde las profundidades de mi ser con una claridad a la vez magnífica y terrible...  Me parece como si la inagotable belleza de todo el Nuevo Mundo, y sus casi infinitas posibilidades, se movieran dentro de mí como un gigante dormido, ante cuya presencia no puedo quedarme indiferente. En realidad casi me parece a veces que esta presencia que hay dentro de mí habla con la voz del mismo Dios: y yo lucho en vano por captar y entender alguna palabra, alguna sílaba del gran destino del Nuevo Mundo... ese destino que está aún oculto en el misterio de la Providencia.

Thomas Merton

Prefacio a la edición argentina de sus OBRAS COMPLETAS

ABRIENDO PUERTAS

La puerta es, en muchos cuentos y leyendas, un símbolo importante del hacerse hombre, ser humano adulto, maduro. Jesús mismo dice de sí en el evangelio que se lee el Domingo del Buen Pastor: "Yo soy la puerta; si uno entra por mí, estará a salvo: entrará y saldrá y encontrará pasto" (Juan 10,9). Jesús no sólo ingresa a través de nuestras puertas cerradas, sino que Él mismo es una puerta, a través de la cual podemos encontrar la vida.  

La puerta representa el pasaje de un sector a otro, por ejemplo del aquí al más allá, del territorio profano al sacro. En la época medieval, las puertas de las catedrales siempre se decoraban con Cristo Rey. Así se recordaba que sólo a través de Cristo se puede entrar en la vida verdadera.  Si tomamos en serio las palabras de Jesús, nuestra vida primero será sanada y salvada, y llegaremos a nuestro verdadero yo cuando atravesemos la puerta que es Jesús mismo. 

Las dos imágenes usadas por Jesús ilustran lo que significa esta vida: entrar y salir por una puerta, y encontrar la pradera. La puerta nos impulsará de ida y de vuelta. Ya no giraremos introspectivamente sobre nosotros mismos. Pero tampoco viviremos sólo en la superficie. En sueños a veces no encontramos la puerta que nos lleva a casa. Esta es una imagen que simboliza el no tener acceso a nuestro corazón, a nuestro propio ser; el sólo corretear por fuera, sin acceso a nuestra propia alma. Si ingresamos por la puerta que es Cristo, entraremos y saldremos; estaremos en relación con nuestro corazón y al mismo tiempo formaremos parte del mundo. También la imagen de "entrar y salir" evoca libertad; entrar por la puerta que es Cristo no nos encierra en un lugar, una realidad, un tiempo, sino que nos descubro como hijos, herederos, y por tanto abiertos al impulso del Espíritu y a los caminos nuevos que este abra para nosotros.

Y encontraremos pasto. Encontraremos el alimento que nos nutre realmente. Nunca nos faltará lo necesario para llegar a la siguiente etapa del camino, a la otra puerta que tendremos que cruzar. 

 Cristo como verdadera puerta es una hermosa imagen de la resurrección. 

Podemos sellar nuestras puertas, pero igual Jesús como Puerta de Vida, romperá y atravesará nuestras puertas selladas. Cuando Él entra por nuestra puerta cerrada, volvemos a tener acceso a nosotros mismos, perdemos el miedo y tenemos paz. 

Es importante que tomemos conciencia de las puertas que atravesamos o de las puertas que cerramos en torno nuestro. Deja que el Resucitado camine a tu lado, contigo, a través de todo tu mundo interior; que lo cerrado se abra, y que la vida verdadera entre en esos espacios oscuros y sofocantes de tu realidad personal, familiar o comunitaria. 

Pregúntate: ¿Cuál es la puerta que debo abrir para que la vida se haga más amplia y tenga más luz?

¿Qué puertas esperan por mí para que las abra? 

(Recreación de un texto de Anselm Grün)

ALGO MUCHO MÁS GRANDE...

"Lo que es bueno para un santo no es bueno para otro. Lo que en uno es manifestación de libertad, en otro podría ser un signo de esclavitud. Los que se consagran a Dios en el estado de perfección deberían evitar toda imitación servil de otros en las obras que sean de consejo y que hayan de proceder de nuestro don espontáneo.  Las prácticas de los demás nunca deben llegar a ser para nosotros una especie de ley que estemos obligados a tratar de observar con miedo. Ése es el secreto del naufragio de muchas vocaciones".

"No es la observación de la obligación lo que nos salva del pecado, sino algo mucho más grande: es el amor".

Thomas Merton

(Tiempos de celebración)

NUESTRA VIDA ES IMPORTANTE PARA DIOS

"Lejos de matar al hombre que busca el fuego divino, el Dios Vivo se hará pasar a Sí mismo por la muerte para que el hombre tenga lo que le está destinado. 

Si Cristo ha muerto y ha resucitado de entre los muertos y ha derramado sobre nosotros el fuego de Su Espíritu Santo, ¿por qué imaginamos que nuestro deseo de vida es un deseo prometeico, condenado al castigo?

 ¿Por qué actuamos como si nuestro deseo de "ver días buenos" fuera algo que Dios no deseara, si Él mismo nos dijo que los buscáramos?

 

¿Por qué nos reprochamos a nosotros mismos desear la victoria? ¿Por qué nos enorgullecemos de nuestras derrotas y nos gloriamos en la desesperación? 

 Porque creemos que nuestra vida es importante sólo para nosotros, y no sabemos que nuestra vida es más importante para el Dios Vivo que para nosotros mismos. 

Porque pensamos que nuestra felicidad es para nosotros solos, y no nos damos cuenta de que es también Su felicidad. 

Porque pensamos que nuestras penas son sólo para nosotros, y no creemos que son mucho más que eso: son Sus penas. 

No hay nada que podamos robarle en absoluto, porque antes de que podamos pensar en robarlo, ya ha sido dado". 

 

Thomas Merton

«Prometeo: una meditación», en Incursiones en lo Indecible.

DE JESÚS, PASANDO POR LA EUCARISTÍA, A LA VIDA COTIDIANA

Durante ocho días estaremos leyendo en nuestras celebraciones el capítulo 6 del Evangelio de Juan: el discurso del Pan de Vida de Jesús. Referencias: hacia atrás, Moisés y el Éxodo; hacia adelante: la celebraciones de la comunidad cristiana en torno a la Palabra y el Pan de Vida compartido. Tomo como pretexto esta lectura para tratar de sintetizar las ideas que voy rumiando en estos días; sigo preocupado por el sentido de nuestras Eucaristías. 

Tres momentos para la reflexión: 

1. La voluntad de Jesús: "Hagan esto en memoria mía". La pregunta es: ¿Qué nos manda Jesús que hagamos? ¿Repetir mecánicamente unas frases, unos gestos, un rito, como algo mágico? ¿O el ritual expresa y apunta a una realidad que no vemos con los ojos velados por la falta de fe? ¿Qué quiso decir Jesús? No puede entenderse su voluntad si no es en el contexto en que se expresa: una comida, la presencia del Maestro y los discípulos en plan de amistad, de inminencia de la muerte, de la voluntad de entrega y servicio de Jesús, aun sabiendo que sería entregado, negado y abandonado por los suyos. El que Juan, en su evangelio, sustituya el relato que todos conocemos por el lavatorio de los pies es altamente significativo, y siempre ha de estar presente al pensar la Eucaristía como deseo y mandato de Jesús, como lugar de encuentro y amistad, lugar de perdón y sanación, lugar de fraternidad y compromiso. 

2. Lo que hace la comunidad desde los inicios: reunirse, escuchar juntos la Escritura, compartir la mesa, manifestar la comunión, dar testimonio de servicio. Este es el rito que asumen los cristianos ("El sacramento de nuestra fe"): lo ven como voluntad de Jesús, expresión de comunión con él, testimonio existencial. Va cambiando en sus formas a lo largo de la historia, pero conservando lo esencial hasta el presente. Pero, siempre existe el riesgo de cosificar el Misterio que celebramos, misterio de amor y comunión. A menudo no nos reunimos "con", "en", sino "para"; como se dice "aplicar la misa" por determinadas intenciones. Utilitarismo: usar a Dios, aprovecharnos de él. ¿Dónde queda la gratuidad del encuentro? ¿Por qué se circunscribe todo a "comer la hostia", como si sólo en ese momento hubiera "comunión", y no en toda la celebración? 

3. Su interpretación: Es fundamental la interpretación que damos a lo que celebramos, el entender cómo se expresa y realiza el Misterio de nuestra fe. ¿Tienen valor esos ritos, símbolos, palabras, por sí mismos o son la expresión de algo más hondo, más alto, expresado por Jesús en aquella Última Cena ? Celebrar la Eucaristía implica,en definitiva, "vivir eucarísticamente". Creo que con demasiada frecuencia nos quedamos en las formas y no vamos a la vida, que es lo más importante. Nuestras Eucaristías no pueden estar al borde del camino, sino ser camino ellas mismas, expresión de vida.

Lo expresa cabalmente Lucas en su relato de los discípulos de Emaús: Jesús no está en un lugar distinto de la misma vida. Es en medio de ella donde cobra sentido la Eucaristía: la Palabra y el Pan de Vida se convierten en fraternidad, testimonio y solidaridad, o no son el camino, la voluntad, de Jesús. ¿Cómo hacer que nuestras celebraciones sean verdadera expresión de lo que vivimos y, al mismo tiempo, alimenten la vida nueva que vivimos en Cristo? ¿Cómo librarnos de esas "misas" que parecen, al menos en el lenguaje que usamos, manipular a Dios a nuestro antojo, usarlo para tapar nuestros agujeros, o tranquilizar nuestra conciencia?

He pensado y sigo pensando estos temas, porque creo que la Eucaristía es la expresión cabal de lo que significa ser cristiano y ser Iglesia; mientras nos quedemos en lo exterior y no busquemos dentro del Misterio que celebramos, seguirán siendo ritos religiosos que la gente usa con superstición, pero mira también con escepticismo. Lugares, expresiones, personajes, vinculados a unos rituales que buena parte del mundo relaciona con el pasado y no con el futuro y con la Vida. 

Fray Manuel de Jesús, ocd.

COSAS QUE SE ASOCIAN A MI VIDA

Lo que Thomas Merton escribe en su diario un 10 de julio de 1964...

"El panfleto de Rafael Squirru sobre el «Hombre Nuevo» es muy provocativo. Este tipo de enfoques es necesario. Lo poco que se publica sobre América Latina probablemente no tiene mucho sentido. La cuestión no suscita un excesivo interés y, sin embargo, es uno de los temas más profundos y urgentes. En cuanto a Antonio Cruz, su libro es brillante y violento, pero Cruz sigue representando aún el estereotipo mexicano, espléndidamente recreado. Pero ¿será eternamente el camino de América Latina el que le sea trazado desde los Estados Unidos? Seguramente, habría mucho que añadir a lo aquí dicho. Tengo que leer, leer y leer. Es mi vocación. El peligro no radica en el hecho de buscar y conocer estas cosas, sino en la pretensión de intentar algo que excede mis posibilidades reales. Ellos están buscando un salvador y terminarán aceptando a alguien como tal. Y me supongo que también yo ando en busca de un salvador o de una Madre Tierra. Personalmente, sigo creyendo en la idea de la Virgen morena ecuatoriana que conseguí que el escultor Jaime Andrade tallase en madera para el noviciado. La escultura sigue ahí y, aunque yo no le hablo y nadie le reza, ¡su presencia entre nosotros es significativa! (A Dom Gabriel no le gusta). 

Algunas conclusiones: literatura, contemplación, soledad, América Latina, Asia, zen, islam, etc. Todas estas cosas se asocian en mi vida. Sería una locura pretender que el «monaquismo» se defina por la simple renuncia a todo ello. Yo sería menos monje. Otros tienen su propio camino. Escribir a Squirru. Seguir a Miguel Grinberg en su desplazamiento a San Francisco y posteriormente a la Argentina, con una carta cuando sea necesario. Pensar con esos hombres nuevos. La apertura hacia el sur no se ha cerrado. ¡Algún día les tocará el turno a los centros monásticos del oeste de Irlanda!".

(Diario II)